El antropólogo Saúl Fernando Uribe Taborda reflexiona sobre la necesidad de transformar la relación entre academia y comunidades: reconocer los saberes locales, evitar el extractivismo académico y construir investigaciones que respondan a las realidades sociales de América Latina.

Redacción Simón González

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¿Qué significa hacer ciencia desde los territorios y por qué no es lo mismo que investigar sobre ellos?

La ciencia no se produce exclusivamente en las universidades, los laboratorios o los centros de investigación. También está presente en las experiencias cotidianas, las memorias colectivas y las formas en que las comunidades se relacionan con la naturaleza, interpretan su entorno y enfrentan sus propias problemáticas.

Esta es una de las reflexiones centrales que dejó la entrevista número 135 de Hablemos de Ciencia, programa de la Academia Colombiana de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales, emitido a través de Radio Universidad del Tolima 106.9 FM. En esta ocasión, el invitado fue el antropólogo Saúl Fernando Uribe Taborda, doctor en Ciencias Sociales, investigador y docente de la Universidad Politécnica Salesiana del Ecuador, con más de 25 años de experiencia como educador popular.

Durante la conversación, coordinada por el doctor Gustavo Vallejo, el investigador planteó una distinción fundamental: investigar sobre un territorio no significa necesariamente investigar desde él. En el primer caso, el territorio puede convertirse en un objeto de estudio; en el segundo, sus habitantes participan activamente en la formulación de preguntas, la construcción del conocimiento y la interpretación de los resultados.

Uribe Taborda lo explicó así: “Una cosa es investigar sobre un territorio cierto, específico y otra cosa es investigar, eh para sus habitantes e investigar desde el territorio”.

La diferencia no implica abandonar el rigor científico. Por el contrario, propone ampliar la comprensión de la realidad e incorporar las relaciones sociales, históricas, culturales, económicas y ambientales que configuran cada territorio. Se trata de reconocer que las comunidades no son únicamente receptoras de conocimiento: también lo producen.

¿Por qué existe una brecha entre la investigación académica y las necesidades de la sociedad?

Uno de los cuestionamientos del investigador apunta a la manera en que se organizan y evalúan buena parte de los procesos científicos. En ocasiones, las agendas de investigación responden más a las exigencias institucionales, los indicadores de producción académica o las fuentes de financiación que a los problemas concretos de la población.

El problema, aclaró, no está en publicar artículos científicos ni en producir conocimiento especializado. La dificultad aparece cuando esos resultados dejan de ser herramientas para evaluar la calidad de la investigación y se convierten en su propósito principal.

En palabras de Uribe Taborda: “Últimamente estamos abocados en la universidad hacer ciencia para incrementar las métricas en Scopus y no para mejorar la calidad y las condiciones. La calidad de la educación y las condiciones materiales de existencia de la sociedad”.

Esta reflexión cobra especial importancia en regiones donde las comunidades enfrentan dificultades relacionadas con el acceso al agua, la educación y la salud, además de situaciones de violencia, desplazamiento, pérdida de territorios y transformación de sus economías.

Cuando las investigaciones no dialogan con esas realidades ni logran aportar a las decisiones públicas, la ciencia corre el riesgo de permanecer encerrada en sus propios circuitos académicos. Para el antropólogo, recuperar la dimensión social de la investigación significa preguntarse no solamente qué conocimiento se produce, sino para qué se investiga, con quiénes y qué transformaciones puede generar.

¿Qué es la coproducción de saberes y cómo cambia la relación con las comunidades?

La coproducción de saberes parte de una premisa: ningún actor tiene, por sí solo, todas las respuestas para comprender la realidad social. Los investigadores cuentan con herramientas teóricas, metodológicas y técnicas que aportan rigor a los procesos científicos; las comunidades, por su parte, poseen conocimientos construidos a través de sus experiencias históricas y de sus relaciones cotidianas con el territorio.

El encuentro entre esas formas de conocimiento permite construir interpretaciones más amplias y comprender problemas que difícilmente podrían abordarse desde una sola perspectiva.

Esto supone que las comunidades participen desde el comienzo de los proyectos: en la definición de los problemas, la formulación de las preguntas, el análisis de la información y la discusión de los resultados. No basta con convocarlas para responder entrevistas o entregar testimonios cuando las decisiones fundamentales ya fueron tomadas.

El investigador explicó que, cuando las personas participan únicamente como fuentes de información, se pierde la posibilidad de construir conocimiento de manera conjunta. Por eso, insistió en que “la riqueza de la coproducción de conocimiento se construye mediante el encuentro, no mediante la extracción de información”.

¿Qué es el extractivismo académico y cómo se puede reconocer?

Uno de los conceptos más contundentes de la entrevista fue el de extractivismo académico. Uribe Taborda lo utiliza para describir una práctica en la que investigadores e investigadoras llegan a una comunidad, recopilan información, testimonios, fotografías o videos y posteriormente se retiran para producir artículos, libros, tesis o cumplir requisitos académicos, sin establecer una relación de reciprocidad con las personas que hicieron posible el trabajo.

En ese escenario, las comunidades aportan sus conocimientos y experiencias, mientras que el reconocimiento académico y los beneficios institucionales suelen concentrarse en quienes desarrollan la investigación.

El problema también aparece cuando los habitantes no pueden discutir los resultados, acceder a los productos finales o conocer qué ocurrió con la información que compartieron. Para el antropólogo, una investigación reproduce relaciones desiguales de poder cuando las comunidades no participan en las decisiones o sus conocimientos aparecen descontextualizados.

“La comunidad aporta información, aporta conocimiento, mientras que el investigador concentra el reconocimiento académico, las publicaciones y los beneficios institucionales”, señaló.

Frente a esta situación, propuso transformar las prácticas de investigación mediante acuerdos previos, objetivos compartidos, reconocimiento de las contribuciones comunitarias, protocolos y mecanismos de devolución y discusión de resultados. No se trata únicamente de obtener un consentimiento informado, sino de construir compromisos que también respondan a quienes participan en los procesos.

Su pregunta resume el desafío: ¿qué queda en el territorio después de que termina una investigación?

¿Qué pueden enseñarle las comunidades a la academia?

Los conocimientos comunitarios abarcan mucho más de lo que tradicionalmente se reconoce en los espacios universitarios. Incluyen la comprensión de los ciclos de los ríos, los cambios en los ecosistemas, las características de los suelos, las transformaciones del paisaje, las rutas de movilidad, las relaciones familiares, las formas de organización y los acontecimientos que han marcado la historia de cada territorio.

También contienen memorias sobre conflictos, desplazamientos, procesos productivos, prácticas culturales y estrategias de adaptación a los cambios ambientales y sociales.

Sin embargo, el investigador advirtió que la academia ha tendido a reconocer como conocimiento aquello que puede expresarse mediante determinados lenguajes científicos. De esa manera, otras formas de comprender la realidad quedan relegadas a categorías como creencias, costumbres, testimonios o tradiciones orales.

Su planteamiento no consiste en afirmar que todos los conocimientos son iguales o que deben utilizarse de la misma manera. Propone reconocer sus particularidades y generar relaciones de diálogo y complementariedad.

La ciencia aporta procedimientos de análisis, contrastación y sistematización; las comunidades aportan experiencias, memorias y conocimientos situados. El reto consiste en crear espacios donde ambas perspectivas puedan encontrarse sin que una tenga que desaparecer o quedar subordinada a la otra.

De allí surge la posibilidad de construir una ciencia intercultural, capaz de establecer diálogos horizontales y reconocer las distintas formas de producir conocimiento en América Latina.

¿Cómo se traduce esta propuesta en experiencias concretas?

Durante la entrevista, Uribe Taborda compartió parte de su experiencia investigativa en la provincia de Napo, en la Amazonía ecuatoriana, donde ha trabajado durante aproximadamente quince años en temas relacionados con la memoria histórica y las transformaciones territoriales.

En esa región ha estudiado procesos asociados con la explotación del caucho, la expansión petrolera, los proyectos hidroeléctricos y la minería, así como sus efectos sobre la naturaleza y las prácticas sociales y culturales de las comunidades.

El investigador explicó que los documentos oficiales permiten conocer algunos aspectos de esos procesos, pero no siempre muestran cómo fueron experimentados por quienes habitan los territorios. Para comprender esas transformaciones ha sido necesario escuchar a las familias, recuperar memorias de distintas generaciones y reconocer las experiencias de quienes han vivido esos acontecimientos.

De esa aproximación surgieron iniciativas de historia oral y formación de investigadores locales, entre ellas el Taller de Historia Oral, orientado al registro, la sistematización, el análisis y la difusión de fuentes orales.

Una de las enseñanzas que marcó su manera de acercarse a estos procesos ocurrió cuando llegó por primera vez a la Amazonía colombiana. Allí recibió una indicación que convirtió en principio de trabajo: “Siéntese, cállese y aprenda”.

La frase sintetiza una postura distinta frente a la investigación: antes de llegar con respuestas, es necesario escuchar y comprender las experiencias de las personas que conocen y han vivido las transformaciones de su territorio.

¿Qué papel deben asumir las universidades en la transformación de los territorios?

Para el investigador, la responsabilidad de las universidades va más allá de formar profesionales, publicar artículos, organizar congresos o desarrollar proyectos de corta duración. Las instituciones de educación superior deben construir relaciones permanentes con las comunidades y los gobiernos locales, y vincular ese diálogo con sus procesos de investigación, docencia y planificación.

Esto también implica que los estudiantes tengan oportunidades de aprender fuera de las aulas, acercarse a los problemas reales y comprender las implicaciones sociales del conocimiento que producen.

Durante la entrevista, el doctor Gustavo Vallejo compartió una experiencia de la Universidad del Tolima relacionada con el trabajo de investigación sobre la enfermedad de Chagas en Coyaima. Según relató, el proceso permitió estudiar aspectos epidemiológicos de la enfermedad y contribuyó a que la comunidad reconociera el problema, exigiera respuestas institucionales y participara en las acciones para controlar la transmisión intradomiciliaria.

La experiencia permitió conectar la reflexión del invitado con un ejemplo de la relación entre investigación, participación comunitaria y decisiones públicas.

Uribe Taborda señaló que las universidades deben estar dispuestas a aprender de la sociedad y reconocer que las comunidades también pueden cuestionar categorías, teorías y métodos utilizados en la investigación. La responsabilidad universitaria no termina cuando se publica un resultado: continúa cuando ese conocimiento entra en diálogo con la sociedad.

¿Por dónde empezar a transformar la relación entre academia, Estado y comunidades?

Al cierre de la conversación, el antropólogo propuso cambiar, ante todo, la manera en que se reconoce a las personas y a las comunidades en los procesos de producción de conocimiento y toma de decisiones.

Para él, es necesario superar la idea de que unos pocos producen conocimiento y los demás simplemente lo reciben. Esto exige mantener el rigor científico, pero también preguntarse por el propósito social de cada investigación y por los aportes que puede realizar a los problemas de la población.

En materia de políticas públicas, considera que las decisiones pueden ser más pertinentes cuando incorporan las experiencias, memorias y conocimientos de quienes viven directamente las problemáticas que se busca resolver.

A las nuevas generaciones les dejó un mensaje sobre la posibilidad de hacer ciencia desde América Latina, sin depender exclusivamente de agendas construidas en otros contextos. Dialogar con el conocimiento internacional, afirmó, no impide formular preguntas propias ni producir nuevas interpretaciones desde las realidades locales.

“Es posible hacer ciencia desde sus territorios y desde sus propias preguntas”, expresó.

La entrevista 135 de Hablemos de Ciencia dejó así una invitación para investigadores, universidades, responsables de políticas públicas y estudiantes: reconocer que los territorios no son simples escenarios donde se recopila información. Son espacios donde también se piensa, se construye conocimiento y se proyectan futuros posibles.